儒家思想的核心其实就是一个字：仁。“仁”是评价一切打着儒家招牌的思想、制度、人物的唯一标准，违背了“仁”，就算是孔子本人也不是真儒家。

“仁”是什么？仁者，爱人。“仁”其实就是人人心中都有的一点“恻隐之心”，因为人人都有，所以才说人性本善，所以才是放之四海而皆准的“道”。正因为人人都有，所以它才可以被发扬，被实践。

“仁”是可实践，也必须实践的，不是束之高阁用来空谈的东西。最基础的实践方法就是“孝”，人生下来就会依恋父母，这种依恋是子女对父母的爱，这种爱就是孝，孝的本源就是“仁”（但是要分清楚真孝和愚孝）。一个孝顺的人并不一定是“仁”的人，但是一个不孝的人绝对不可能是一个“仁人”，所以才说求忠臣必于孝子之家。因为爱父母，推己及人，引申出来，所以要爱妻儿、爱兄弟姐妹，爱亲戚朋友，爱国族同胞，爱天下人。基于此，而产生一整套社会规范，称之为“礼”。礼的本质是“仁”，这是万古不变的，但礼的形制却应该随着社会的变化而不断变化，如果死守传统礼制，而不知变通，那反而是不仁的，所以才说“礼乎，礼乎，玉帛云乎哉？乐乎乐乎，钟鼓云乎哉？”又说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”因为礼的的本源是“仁”，所以才要克己复礼，因为“复礼”就是“归仁”。举例来说，孔子说：“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍”，季氏使用八佾之舞，表现的是季氏蔑视王权，破坏秩序，而春秋时期礼崩乐坏，社会最需要的就是秩序，所以季氏违礼不仁，孔子不能忍的不是“礼”的形式被破坏，而是背后的“不仁”。如果后世死守礼的形制，而不能把握礼的本来，那礼就会变成吃人的“礼教”，礼就不再是礼了。所以，当我们今天再说礼的时候，礼应该是什么呢？应该是：“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”（认真脸）。这也就是为什么孔子评价管仲为：不知礼，但却说他“仁”。

“忠、孝、仁、义”其实都是一个“仁”。“忠”者，尽己谓之“忠”，就是做事做人要竭尽自己的能力，不能对自己有一丝一毫的欺瞒。现代人想到“忠”，往往想到的是下级忠于上级，臣子忠于君王，其实这个意义的“忠”是引申扩展出来的，反而掩盖了“忠”本来的意义，“忠”本来的意义其实在今天用“诚”来表示更准确，所以两宋的理学家们也因此格外讲“诚”。为什么要“诚”呢？因为自己反躬自省（吾日三省吾身），做的事是“仁”的，是正确的，所以要尽力去做。“义”者，宜也，义就是做应该做的事，什么是应该做的事？就是符合“仁”的事，因为“仁”，所以要竭尽全力去做，也会竭尽全力去做，这时候就会“虽千万人吾往矣”，这就叫“忠义”。这就叫“义利之辨”。儒家的认识，其实是二元的，对错一定要分个清楚。也就是要分清楚仁还是不仁，分清楚了就知道怎么去做了。要分清楚对和错，就要学，要对照人世去实践。不实践的儒家学说是没有意义的，这就叫起而行之。《二程集》中，先生（程颢）尝语王介甫曰：“公之谈道，正如说十三级塔上相轮，对望而谈曰，相轮者如此如此，极是分明。如某则戆直，不能如此，直入塔中，上寻相论，辛勤登攀，逦迤而上，直至十三级时，虽犹未见轮，能如公之言，然某却实在塔中，去相轮渐近，要之须可以至也。至相轮中坐时，依旧见公对塔谈说此相轮如此如此。”

所以儒家是重人世，重当代的。这也就是儒家在今天的意义，儒家能为无神论的当代中国人提供一个人生信仰，告诉你，人应该做什么，人怎么活着才有意义。如果儒家对当代中国人没有意义，那么它就不应该传承下来，应该消灭在历史的长河中。

儒学在政治的实践中，并不应该用具体的政策来衡量儒学，而应该用儒学来衡量政策。也就是要搞清楚，一个制度、政策制定出来的出发点是什么？这也就是为什么儒生总喜欢质疑对方的行政动机。因此也往往在具体的实践中走偏了，沦为党争。

最后总结一下，其实儒学的本质就是用爱发电。但这种发电有两个方式，一是坐在那里把爱堆起来，用来发电，因为这违背科学规律，所以其实什么都发不出来；二是基于爱，而去造一个发电厂，然后用发电厂来发电，这就叫儒家思想。归根到底，就是用爱发电。